Действительно, в конце ХХ века происходит глобальная "реставрация" религиозных традиций, вынужденных до этого "уходить в глухую оборону" при нараставших в современном мире атеистических тенденциях. Но теперь ситуация кардинально меняется. Все чаще употребляются религиозные понятия (вера, спасение, грех...), все больше становится "духовных наставников" и их ревностных неофитов, все громче звучит и все нарастающими тиражами издается религиозная пропаганда. Однако, это "возрождение" чаще всего ограничено внешней, экзотерической, прозелитической стороной религиозных традиций, что именно и обуславливает их столкновения друг с другом. Так, в Христианстве утверждается стиль агрессивной евангелизации, введенный известным американским телепроповедником Билли Грэхемом. В Иудаизме и Исламе одерживают верх подчеркнуто государственные, националистические и модернистские направления, что, в конечном счете, приводит их не к углублению в собственную традицию, а к нарастающим столкновениям друг с другом (Ближний Восток). "Реставрируются" и восточные традиции - но в форме почти исключительно психотехнических практик, проводящие которые "гуру" подчас и сами не имеют никакого представления о подлинной, духовной и инициатической традиции Дао или Тантры, черпая урезанные и искаженные сведения о них из западной ориенталистики.
Этот бутафорский "реванш Бога" - закономерное следствие развития гуманизма, течения, появившегося в Европе в эпоху Ренессанса и исключившего из сферы повседневного бытия все имеющее над-человеческий характер. Но со временем этот антропоцентризм для собственного же самоутверждения стал апеллировать и к над-человеческим ценностям, рассматривая их, однако, уже в чисто психологической, этической и моралистической перспективе, совершенно исключая прямой духовный, интеллектуальный и посвятительный путь, который выходит за рамки собственно "человеческого". Современная апологетика (доказательства религии доводами разума, в чем она традиционно ничуть не нуждалась) и экзегетика (подобные же ее толкования) довели процесс "гуманизации" религии до предельного абсурда. Так, если, например, протестантские "доказательства" Воскресения Христа едва ли не изначально низводили Его к "человеческому" уровню, то что сказать о толкованиях православных, должных быть по природе своей куда более традиционными, если в некоторых из них также проводятся прямые сопоставления с тем, мог ли "израненный, изможденный человек незаметно выбраться из гроба, обманувши бдительность..." и т.д.? (Полный православный богословский энциклопедический словарь.)
Современная религиозная реставрация в подавляющем большинстве своих проявлений носит явный инерциальный характер. Анти-традиционная эпоха рационализма и атеистических заблуждений довольно легко и столь же механически сменяется контр-традиционным периодом нео-религиозности, в котором за "Бога" уже принимается не запредельный и, вместе с тем, глубоко внутренний Отец, но отчужденный Демиург, не Слово Небесного Интеллекта, но плод психорефлекторной экзальтации, не реальная воля к преодолению, но достижение различных "спасительных" иллюзий и их массовая популяризация. И если прав был Ницше, произнеся исполненную вселенского ужаса истину "Gott ist tot" - "Бог мертв", в равной степени не приемлемую ни атеистом (для которого Бога вообще "нет и не было"), ни адептом слепой веры (все надеющимся на "доброго боженьку"), то - чей же "реванш" происходит сегодня?