Так, в историческом Христианстве символ Креста, постепенно утрачивая свое традиционное значение Универсальной Реализации (Пути, Истины и Жизни), в экзотерическом сознании все более превращался в орудие "изгнания демонов". (Особенно это было характерно для католической инквизиции.) Но, согласно Блаженному Ипполиту, и Антихрист будет "изгонять демонов"! А если он "сядет в храме", то - какой же символ увенчивает храм, если речь идет о пародии этого персонажа на Христа?

То же можно сказать и о Свастике - древнейшем и поистине универсальном символе. Традиционно Свастика являла собой символ воздействия Принципа на мир. Это воздействие передается посредством ее вращения вокруг центра, полюса, через который незримо проходит вертикальный Луч Принципа. Такое вращение метафизически именуется универсальным сферическим вихрем, который и предопределяет, в частности, циклическую природу космоса. Но впоследствии Свастику стали ограничивать солнечным, огненным, а то и вовсе моралистическим смыслом блага, хотя и Солнце, и Огонь имеют свои особые символы, которые полярная символика всегда заведомо превосходит, поскольку связана не с теми или иными явлениями космоса, а - напрямую с принципиальными закономерностями. Что же касается морализма, то подобная неадекватная трактовка Свастики, предпринимавшаяся оккультистами начиная с прошлого века, вполне закономерно привела к тому, что этот символ по закону двойственности обрел еще более извращенную, "зловещую" окраску. Но вопрос об инверсионном использовании Свастики германскими нацистами мы подробнее затронем отдельно.

Символ и значение Солнца как такового также может подвергнуться инверсии в случае его неоправданной абсолютизации. Известно, например, что число 666, число Зверя, относимое к Антихристу, является одновременно и "солнечным числом". Дневное Солнце, знак проявленного Бога-Сына, не может быть возведено в Абсолют уже хотя бы потому, что внутри него скрыто принципиально непроявленное Солнце Полуночи, "мрак, превысший света", в котором пребывает Бог-Отец. И незнание об этой закономерности как раз и приводит к тому, что было названо "забвением внутреннего света в Космическом Яйце о своей отраженности". Однако, здесь следует указать и на возможность другой инверсии - когда за это Полуночное Солнце неоправданно принимается Луна. Луна - это символ самой отраженности как таковой, и поэтому было бы совершенным абсурдом приписывать ей значение того, что стоит над самим светом.

Далее, Пятиконечная Звезда традиционно являлась символом Гипербореи, полярной родины человечества, где, согласно изначальному календарю, Солнце в "шестом месте" года, зимой, не появляется. Пятиконечная, Полярная Звезда одна. И поэтому любые количественные ее умножения не могут не вести к инверсии этого символа. И наиболее ярко инверсивное перерождение Пятиконечной Звезды проявилось в гербе США, на котором из множества Пятиконечных Звезд составлена Шестиконечная, более известная как Печать Соломона или Звезда Давида:

На этом символе следует остановиться подробнее. Сразу же отметим, что он не может быть отождествлен с использующими его иудейской или масонской традициями - подобное ограничение метафизической символики человеческим миром вряд ли было бы адекватным. И кроме того, даже чисто исторически он существовал гораздо раньше этих традиций - в Малой Азии, Месопотамии и Европе (6-5 тыс. лет до Христианской эры). Это символ алхимического соединения огня (верхний треугольник) и воды (нижний), аналогично - взаимодействия макрокосма и микрокосма. Однако, реальность не исчерпывается лишь проявленным миром (космосом), а ее стремление к Абсолюту - это стремление именно к недвойственности, адвайте. В символе же Печати Соломона двойственность неснимаема принципиально. Другие известные двойственные символы, как, например, герметический кадуцей (изображающий двух змей, обвившихся вокруг посоха, одна из которых соответствует Христу, а другая - Антихристу) все же "снимает" даже эту двойственность посредством оси, самого посоха. В рассмотренном выше символе Инь-Ян дуализм черного и белого элементов разрешается в медитативно прозреваемом центре окружности. В случае же Печати Соломона можно видеть лишь тотальную идентичность двух его элементов (треугольников) безо всякого намека на нечто центральное, разрешающее эту двойственность. Это отражается даже и в Метатроне, Царе Мира в каббалистической традиции, который в ней сам по себе внутренне содержит светлый (Сар-на-олам) и темный (Сар Хаолам) аспекты. И, таким образом, дуализм Царя Мира и Князя мира сего предстает в этой концепции принципиально неразрешимым, замкнутым в самом себе и самом на себя. Преодоление этого дуализма исключено в принципе. Его, согласно этому символу, можно лишь уравновесить и объединить.

Далее, число 6 является также числом творения (согласно библейскому преданию о сотворении мира за 6 дней). Но напомним, что доктрина творения, креационизма, в отличие от проявления, манифестации, всегда связана с определенным отчуждением Творца от твари, с созданием между ними непреодолимой преграды.

Однако, часто утверждается обратное - что Печать Соломона несет в себе смысл именно подобия Бога (верхнего треугольника) и Человека (нижнего). Но дело в том, что проявление вовсе не подразумевает уподобления, а лишь указывает проявленным существам на их принципиальный исток и открывает путь к отождествлению с ним. А что же касается идеи уподобления Бога и Человека, то отсюда следует уподобление субтильного, тонкого мира (Человек) духовному (Бог). (Плотный мир в этой схеме, согласно дальневосточной традиции, соответствует Земле.) Но мы уже видели закономерность, по которой психическая реальность, стремящаяся уподобиться духовной, как раз и производит инверсию...

Кроме того, в численном сопоставлении с известным пифагорейским тетрактисом 10 = 4 + 3 + 2 + 1, выражающим, в частности, всю полноту цикла и соответствующую пропорциональную длительность его Веков - от Золотого до Железного, - формула 6 = 3 + 2 + 1, рассмотренная циклически, исключает... Золотой Век.

Конечно, сама инверсия, не являясь Принципом и будучи совершенно контр-традиционным явлением, вообще не может иметь традиционного символа. Но отражение в последнем рассмотренном нами символе таких специфически контр-традиционных критериев, как неснимаемая двойственность и усредняющее единство, приоритет креационизма над манифестацией и уподобление психического духовному, все же позволяет утверждать, что, если это и не символ инверсии как таковой, то во всяком случае он является символом мира, где она происходит.